Окончательный разрыв иудаизма и христианства произошел на Первом Никейском соборе, созванном императором Константином Великим, — зародившись как иудейская секта, христианство к 325 году стало государственной религией Римской империи, признавая в качестве Священного Писания еврейскую Библию, как правило, в ее грецком переводе. Новые христианские взгляды на сущность еврейства и его вероучение были сформулированы в V веке Блаженным Августином и сводились к тому, что самим своим существованием евреи подтверждают достоверность Священного Писания и истинность христианской веры, из чего делался вывод о необходимости терпимого отношения к евреям, позволив им безопасное пребывание в христианском обществе.
Полемика между иудеями и христианами
Классическая полемика между иудеями и христианами разворачивалась вокруг Библии, священного для них текста, доступного в подлиннике или переводе для представителей обеих религий. Однако Талмуд — возведение правовых и религиозно-нравственных положений иудаизма — попал в Европу только в X веке из-за еврейских общин завоеванной арабами Испании и долгое время его содержание оставалось неизвестным теологам католической церкви, искренне верившим, что евреи в своей религиозной жизни руководствуются только Ветхим Запоемом.
Со временем некоторые положения Талмуда начали появляться в трудах евреев-воскресений и стали предметом обсуждений христианских богословов, которые где-то с середины XII века стали подвергать сомнению теологический принцип отождествления еврейства того времени с древним, которое привело к смерти Иисуса и отказалось поверить в его проповедь. В частности, распространился тезис авторитетного французского монаха-бенедектинца Петра Достопочтенного о том, что еврейство изменилось и нынешние евреи не такие, как их предки, поэтому на них не должна распространяться та терпимость, о которой говорил Августин.
Полемика относительно места иудеев в христианском мире получила большое распространение через столетие, главным образом усилиями новых монашеских орденов доминиканцев и францисканцев, принимавших активное участие в миссионерской и инквизиторской деятельности. Созванный в 1215 году в Риме IV Латеранский собор, в работе которого принимали участие около 1300 служителей со всей Европы, наделил церковь монополией на духовное спасение верующих и впервые обязал евреев и мусульман носить особую одежду, отличающую их от христиан.
Парижский диспут или суд над Талмудом
В 1238 году еврей-христианин Николя Донин из французского города Ла-Рошель, ставший монахом-францисканцем уже в зрелом возрасте после изгнания из иудейской общины Парижа, прислал папе Григорию IX список из 35 обвинений против т.н. Устной Торы, среди которых самыми весомыми были сомнения в девственности девы Марии, надругательство над Иисусом Христом, богохульство и враждебность к христианам, которые Донин подтвердил переведенными на латыни выдержками из Талмуда. Его доклад произвел на папу сильное впечатление и тот обратился к христианским монархам и архиепископам с требованием изъять копии Талмуда, передав их францисканцам и доминиканцам для изучения, а в случае подтверждения того, что они содержат антихристианскую информацию и призывы, уничтожить.
На призыв Григория IX отозвался лишь Людовик IX, по распоряжению которого 12 июня 1240 года в королевском дворце в Париже начался диспут между Николя Донином и четырьмя известнейшими раввинами Франции, в том числе и Иехиеллем Парижским, у которого Донин в свое время учился и изгнал его из общин. Судейскую коллегию возглавляла королева-мать Бланка Кастильская, а судьями были главные парижские иерархи церкви и главы нищих орденов города.
На основании утверждения Донина, что Талмуд существует всего четыреста лет, и перечисленных им фрагментах еврейской полемики по поводу мессианства Иисуса, непристойных фольклорных рассказов о нем и других персонажей Библии, коллегия признала Талмуд еретической книгой, подлежавшей уничтожению. Приговор был исполнен 17 июня 1244 года, когда на улицах Парижа было сожжено несколько десятков повозок (от 10 до 12 тысяч томов) еврейских религиозных рукописей, изъятых во французских евреях.
Последствия этого суда
Парижский суд над Талмудом был первой попыткой церкви вмешаться во внутренние дела еврейства — если раньше она позволяла евреям самим заниматься своими внутренними делами, а полемику рассматривала, как способ убедить их в истинности христианства, то теперь, считая, что евреи Талмуда не тождественны библейским евреям, а стали еретической сектой, церковь начала вмешиваться в их религиозную жизнь, навязывая собственные понятия о сущности самого иудаизма как она его понимала.
Это проявилось на двух крупных средневековых диспутах, направленных против Талмуда, прошедших в Арагонском королевстве, — в 1263 году в Барселоне и в 1413-1414 годах в Тортосе. По итогам последнего папа Бенедикт XIII подписал две буллы, санкционировавшие принудительное крещение евреев (Contra Judaeos) и сожжение еврейских книг (Etsi Doctoris Gentium). Это стало началом преследования еврейских общин, завершившееся их изгнанием из Испании в 1492 году.
